顾怡

不少观众反映，如今刷短视频、看微短剧时，常被那些五官精致却眼神空洞的“AI演员”惊出一身冷汗。这一现象背后，不仅是心理学“恐怖谷效应”的显现，更折射出一个值得深思的时代命题——当技术狂飙突进，文艺创作的边界何在？答案其实朴素而坚定：技术可以提速，但文艺创作的底色永远是真实与鲜活。

技术从来都是文艺发展的重要推动力。从造纸术到印刷术，从摄影机到互联网，每一次技术革新都拓展了文艺的表现空间。今天，AI能够瞬间生成剧本、绘制场景、合成演员，极大提升了创作效率。然而，技术终究是手段而非目的。如果将技术奉为圭臬，把文艺创作简化为算法模型的参数调试，那么，再先进的工具也生产不出有温度的作品。当前，一些创作者沉迷于技术幻象，用“标准美”替代千姿百态的生活真实，用数据拟合取代艺术家的生命体验，这种本末倒置的做法，恰恰背离了技术赋能的初衷。

文艺的本质是人学。它关乎人的情感、命运与尊严，需要创作者对生活有深切的体察，对人性有深刻的洞察。鲁迅先生曾言：“无穷的远方，无数的人们，都和我有关。”这份“有关”的共情能力，源于创作者作为“人”的存在体验。AI可以模仿李白的诗风，却写不出“仰天大笑出门去”的豪迈；可以生成悲戚的面容，却演不出“执手相看泪眼”的无奈。因为真正的艺术创作，是创作者将自身生命体验注入作品的过程，是灵魂与灵魂的对话。观众在《红楼梦》中看到的是曹雪芹的半生阅历，在《雷雨》中听到的是曹禺对人性的叩问。这种源于生命深处的真实共鸣，是任何算法都无法模拟的。

可以说，对“活人感”的呼唤，是对抗技术异化的人文坚守。在工具理性盛行的当下，人容易被量化为数据，情感被简化为算法。文艺创作若全盘交给AI，便可能沦为冰冷的技术展示，丧失其抚慰人心、启迪思想的价值。中国传统文化讲究“天人合一”“知行合一”，强调主体与客体的交融，艺术创作正是这种哲学观的体现。画家笔下的山水，是胸中丘壑的外化；书法家挥毫的线条，是心绪流动的轨迹。这种主客交融的创作状态，要求创作者必须是一个活生生的、有血有肉的人。保留这份“活人感”，就是保留人作为创作主体的尊严，保留艺术区别于其他产品的根本特质。

当然，强调艺术初心，并非拒绝技术进步。相反，应善用技术，让其服务于人的表达。就像摄影术的出现没有消灭绘画，反而促使绘画探索新的表现领域；AI的兴起，也应推动文艺创作向更深邃的精神层面掘进。创作者可以利用AI处理烦琐的技术性工作，从而腾出更多精力深耕内容、打磨细节、体悟生活。关键在于，我们要始终清醒：技术是舟，人文是舵。没有舵的舟，终将在数据的海洋中迷失方向。

站在新的历史方位，文艺工作者肩负着培根铸魂的使命。无论技术如何迭代，那份源于生活、高于生活的艺术追求不能变，那份为人民抒情、为时代放歌的责任担当不能丢。