罗庆春

“尚和合、求大同”是中华优秀传统文化的重要精神标识。习近平总书记指出：“中华文化崇尚和谐，中国‘和’文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。”这一重要论述，阐明了“和合”文化在宇宙、国际、社会、道德等多个层面的丰富内涵，并将其作为构建中国话语体系、提升国家文化软实力的重要源泉。

“和合”理念根植于中华文明五千年沃土。《国语・郑语》记载史伯提出“和实生物，同则不继”，认为不同元素相互融合才能产生新事物，单一重复则难以为继。《周易·系辞下》在描述天地演化时说“天地氤氲，万物化醇”，展示了阴阳和合、万物生长的和谐图景。儒家倡导“和为贵”“君子和而不同”，强调在尊重差异中寻求和谐。道家主张“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，揭示自然运行的和合之道。佛家提倡“因缘和合”，阐释事物发展的普遍联系。

历经千年积淀，“和合”不仅成为中国人的思维方式和价值追求，更升华为治国理政、处理人与自然、人与人、文明与文明关系的智慧源泉。

以人际和谐构建温暖社会关系

人际和谐，是社会和谐的基石。儒家追求“老者安之，朋友信之，少者怀之”的美好境界，倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的无私大爱。“仁者爱人”意味着对他人的同情、理解和尊重。在江苏南通，有一个特殊的“爱心车队”。自2001年成立以来，300多名出租车司机自发组成志愿服务队，为孤寡老人、残障人士提供免费出行服务。20多年间，他们累计服务群众超10万人次。车队发起人陈德华说：“我们就像一家人，互帮互助、和和睦睦，这就是和合最朴素的样子。”

从邻里互助到志愿服务，从家庭和睦到社区和谐，“和合”思想浸润在中国人的日常生活中。它提醒我们，尊重差异、包容分歧，在理解与共情中构建温暖的人际关系，是社会和谐稳定的基石。

以社会和谐推动共建共治共享

社会和谐是国家富强、民族振兴、人民幸福的保证，是中华优秀传统文化“和合”理念在现代治理中的目标。它不仅是人与人之间的和睦共处，更是治理体系与治理能力的动态平衡。从《礼记·礼运篇》“大道之行也，天下为公”的大同理想，到新时代“共建共治共享”的治理理念，社会和谐始终意味着多元主体的良性互动。

浙江“枫桥经验”的创新发展，是“和合”思想在社会治理领域的典范。从“小事不出村、大事不出镇、矛盾不上交”的基层调解机制，到数字化时代的“智慧治理”，枫桥始终坚持以人民为中心，发动群众、依靠群众，构建起共建共治共享的社会治理格局。

新时代的社会治理，需要将“和合”理念转化为制度优势。通过协商民主、基层自治等方式，让多元主体共同参与社会事务，在求同存异中凝聚共识，在协同合作中化解矛盾，才能实现社会的长治久安。

以生态和谐建设美丽中国

生态和谐是中华文明“天人合一”智慧的现代映照，是“和合”思想在生态文明领域的核心表达。早在先秦时期，《周易·象传》便提出“财成天地之道，辅相天地之宜”，主张人类与自然协同发展。庄子“天地与我并生，而万物与我为一”的哲学观，更将人与自然视为不可分割的生命共同体。这种和谐并非对自然的征服或屈服，而是以“取之有度，用之有节”的节制精神，在保护中利用、在利用中修复，实现生态效益与人类福祉的辩证统一。

塞罕坝机械林场的绿色奇迹，生动诠释了人与自然的和合共生。“绿水青山就是金山银山。”在生态文明建设中，“和合”思想指引我们树立尊重自然、顺应自然、保护自然的理念，推动形成绿色发展方式和生活方式，实现人与自然的和谐共生。

以文明和谐构建人类命运共同体

文明和谐是人类社会发展的永恒追求，是化解文明冲突、促进共同繁荣的关键密码。当今世界，构建人类命运共同体已成为时代最强音，唯有凝聚这一理念，方能超越分歧，实现真正的共生共荣。世界不同文明虽形态各异、特质有别，却都蕴含着追求和谐共生的智慧，历史早已证明，文明的交流互鉴而非对抗冲突，才是推动人类进步的动力源泉。

正如费孝通先生所言“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，只有秉持包容互鉴的态度，尊重文明多样性，打破偏见与隔阂，才能让不同文明在交流中碰撞出创新火花，在互学互鉴中实现共同发展，共同绘就人类文明的绚丽画卷。

（作者单位：南通大学马克思主义学院）